Zašto se dugotrajna tuga ne bi trebala smatrati mentalnom bolešću-posebno tijekom pandemije

U kulturi koja toliko često definira mentalno zdravlje po našoj sposobnosti da proizvodimo, funkcioniramo, radimo, minimalno utječe na druge i izgleda kao "normalno", međutim, nema mjesta za tugu. To čini dodavanje dugotrajnog poremećaja tuge novo ažuriranom DSM -u, kratkog za dijagnostički i statistički priručnik mentalnih poremećaja (aka "Biblija psihijatrije"), još više uznemirujućeg i zabluda.

Mnogi od nas su uvjetovani da vjeruju da je mentalna bolest poput dijabetesa-bolesti kojom se treba upravljati i liječiti lijekovima. Ali moje živo iskustvo, moj rad u svijetu pravde za mentalno zdravlje i invaliditet više od desetljeća, mudrost članova moje zajednice i istraživanje slika drugačiju sliku: Socijalni, politički i ekonomski čimbenici su kritični u korijenu mentalnog nevolje i patnja.

Kad pomislimo na bezbroj načina na koji se marginaliziranim ljudima uskraćuje dostojanstvo, čovječanstvo i pravda--dugo je "ispravno" vrijeme za žalost? Ni jedan gubitak, već mnogi? Generacije? Tisuće? Milijuni? Na jedan način, pretpostavljam, tuga koja ne nestaje opravdan je odgovor u svijetu koji nam ne dopušta da se zaustavimo, odmorimo ili budemo prisutni. Produljena tuga, poput ludila, čin je otpora.

Dolazak do korijenskog uzroka tuge

Reći da smo bolesni ako ne možemo ustati i nastaviti se sa životom pred neprekidnim napadom traume, ugnjetavanja, gubitka, nevolje i kaosa, duboko je pogrešno zabluđen. Čak i trauma koja se informira s pomaka od "šta nije u redu s tobom" do "Što vam se dogodilo" ne osjeća se u redu. Ne osjeća se dovoljno potpuno jer se to ne radi samo o meni.

Tuga koja ne nestaje opravdan je odgovor u svijetu koji nam ne dopušta da se zaustavimo, odmorimo ili budemo prisutni.

Moram postaviti veća i dublja pitanja koja se postavljaju moj Korijeni: Što se dogodilo s mojom obitelji? Tko su bili prije kapitalizma, kolonijalizma i izuma bjeline (najveći izvori nevolje, patnje i tuge na zemlji)? Tko su postali jer ovog nasilja? Što sam (i moja duša) izgubio dok sam podržavao iste vrijednosti? Moj tuga i liječenje radnog života ovdje živi. To je rad predaka. Za mene se moje ozdravljenje neće naći u stolici terapeuta. Znam da moram započeti sa svojom obitelji.

Bio sam stariji na faksu kad mi je tetka iznenada i neočekivano umrla. Na mnogo načina, njezina me smrt odvela kući-moj judaizam, na (jednu) svoju kulturu i na moje prakse predaka. Njezin je sprovod upravljao pravoslavnim načinom, a već sedam dana sjedili smo Shiva. Saznao sam da moji ljudi znaju tugu. Duboko su poznavali tugu. Toliko duboko da je za našu žalost postavljen čitav postupak. Ne kuhamo ili čistimo. Umjesto toga, primamo. Sjedimo, razgovaramo, slušamo, smijemo se i jedemo. Pjevamo svoje pjesme i čitamo svoje molitve. Oduzimanje od individualističkih vrijednosti koje mi provodi bijela nadmoć omogućila mi je da se nagnem u magiju rituala i moje zajednice. Dao mi je spremnik za svoje žalost kao cjeloživotni postupak na koji nisam morao sam se kretati.

Nisam spustio svoju tugu. Plešemo jedni s drugima, rano ujutro i kasno u noć, i nije uvijek lijepo. Čujem glas svoje tetke u glavi i stalno razgovaram s njom. Uvodim je u svaku sobu koju mogu i vidim je u snovima. Ako sam psihotična, drago mi je što sam jer se i dalje volimo. Znamo se, još uvijek. Kad sam rekao svom partneru, Thabiso Mthimkhulu, (koji je sjajni afro-domorodački iscjelitelj za predake) o ovoj novoj dijagnozi, nasmijao se i rekao: "Tuga je ritual u kojem imamo čast da se uključimo s precima koji hodaju uz nas. Nije nešto za pokopati, kao što to radimo s mesom i kostima koje su naše duše zaštićene.”

Moje je pitanje s institucijom, medicinskom ustanovom koja vjeruje i podržava mit da je šest mjeseci "ispravna vremenska linija" za tugu.

Ne pogriješite: želim da svi zacijelimo. Želim da svi imamo pristup onome što nam treba (bilo da je to terapija, somatski iscjelitelj, tablete, bilje, vrijeme daleko od vašeg života, skrb o djeci, više novca itd.). Ako vam ova naljepnica, produljena poremećaj tuge, omogućuje vam pristup nečemu što vam donosi udobnost ili olakšanje ili olakšanje (i ako ste napravili informirani izbor), koristite alate kojima imate pristup. Moj problem ovdje ne postoji.

Moje je pitanje s institucijom, medicinskom ustanovom koja vjeruje i podržava mit da je šest mjeseci "ispravna vremenska crta" za tugu, a to je metrika koju DSM koristi za utvrđivanje što predstavlja dugotrajno tugovanje. Institucija koja bi radije ubacila svoje pete u apatologiju razumijevanja mentalne nevolje, nego da se pita zašto čak i mi potreba Dijagnostički kodovi za njegu i podršku uopće? Moje je pitanje sa zemljom koja ne vidi ironiju u mediciniranju tuge kada su milijuni ljudi širom svijeta umrli sami, daleko od voljenih osoba, u kavezima, ćelijama i bolničkim krevetima; u uglovima i na podovima (ili ako imaju sreće), s voljenim osobama zbogom kroz iPad.

Tijekom pandemije, obitelji i zajednice nisu se mogle baviti kulturnim ili vjerskim tugom i tugom, uključujući pogrebne i sahranjine prakse koje imaju dubok predaka i duhovno značenje. Ove rane duha i duše imat će duboke utjecaje na nas, uključujući dugotrajne mentalne nevolje ili tugu koja ne nestaje za šest mjeseci. Zašto bi to trebalo? Tuga je sveta. Tuga je čast.

Kad imamo prostora za tugu

Što postaje moguće kad imamo prostor za žalost? Kakve rituale i prakse možemo iskoristiti kako bismo održali svoje duhove? Pjesnika Malkia Devich Cyril opisuje tugu kao "svaki odgovor na gubitak.”

Kad je moja baka majke umirala, sjedio sam kako prolazi kroz njezine foto albume, praveći kolaže, mirišući na džempere, isprobavajući suknje i uranjajući se u svoj svijet. Oslikao sam joj ptičju kuću pomoću četkica i zaliha, baš kao što je slikala ptičje kuće. Stavio sam ga na prozor njezine spavaće sobe (mjesto u kojem je posljednjih udahnuo) i objesio jednu od svojih slika na zidu. Njezina umjetnost ispunjava zidove mog doma i živi na mojoj lijevoj ruci kao tetovaža. Odjeća joj ispunjava ormar. Nju Josephine Ogrlica mi sjedi na vratu. Mala sjećanja, predmeti, pokreti i trenuci-tako obrađujem. To je kako imam smisla i sjećam se. Jer ako to ne učinim, brinem se što ću prenijeti svojoj kćeri. Tuga će zahtijevati da svoju prisutnost bude poznata. Naći će negdje za život, a ne želim da bude unutar nje.

Ovih dana imam čast raditi s iscjeliteljima, travarima, karoserijskim radnicima i radnicima skrbi koji su orijentirani na pravdu i zadržavaju prostor za cijeli raspon onoga što držim u svom tijelu bez potrebe za dijagnozom ili etiketom. Oni znaju da izlječenje nema vremensku traku i dopustite mi da vodim put. Pet godina kasnije moja tuga je opipljiv otkucaj srca koji prolazi kroz mene. Dopustite mi da ga imam. Dopustite mi da umrem s tim. Moja tuga mi govori da sam volio. živio sam. imao sam.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (oni/ona) je bijela, queer i ne-binarna, invalidna, bolesna, neurodivergentna skrbnica i odgajateljica židovskog i portonskog ascent. Ukorijenjeni su u povijesnoj i političkoj lozi invalidnosti i ludog oslobađanja; I pojavite se za svoje zajednice kao organizator, roditelj, doula, vršnjački navijač, pisac i facilitator intervencije sukoba. Njihov rad specijaliziran je za izgradnju nerceralnih sustava za skrb o mentalnom zdravlju pod vodstvom vršnjaka koji postoje izvan države, preusmjeravanje svega što smo došli da naučimo o mentalnim nevoljama i podršku radnicima skrbi za izgradnju prakse koje odgovaraju u pristupu, koje podržavaju, koje podržavaju cijelo tijelo izlječenja. Stefanie je ujedno i osnivačica Project Lets, a služi u Odboru IDHA i Centru za invalidsku pravdu mladih.