Kako je razmišljanje o smrti postalo krajnja praksa za dobro život

Kako je razmišljanje o smrti postalo krajnja praksa za dobro život

Zamišljanje smrti može utjecati na to kako živite svoj život

Po nominalnoj vrijednosti, razgovor o smrti smatra se gaucheom i izvrsnim načinom da se drugi ljudi osjećaju neugodno. No, pozivanje pozitivnosti smrti u vaš život također može imati snažne transformacijske pozitivne učinke. "S jedne strane, može vas osvijestiti koliko je dragocjen život, jer ako shvatite da je život privremen i da smo ovdje samo na relativno kratko vrijeme, kao rezultat toga, život poprima novu vrijednost , "kaže stručnjak za psiholog i duhovnost Steven Taylor, doktor znanosti, autor Izvan tame: od nemira do transformacije. "A ljudi u našem životu poprimaju novu vrijednost jer shvaćamo da su njihovi životi privremeni, a oni će biti samo na kratko vrijeme. U osnovi sve postaje vrijednije, prestajete uzimati život zdravo za gotovo.”

Znam da je to osjećaji previše istiniti; Čak i prije nego što je aplikacija Wecroak ušla u moj život prije šest mjeseci, moja se odnos s pozitivnošću smrti razvijala. U 2016. godini moj je otac umro manje od osam tjedana nakon što mu je dijagnosticiran terminalni rak. Bio mi je to budan poziv o krhkosti života. To me gurnulo da prestanem razgovarati o tome koliko sam loše želio putovati svijetom i umjesto toga da to zapravo učinim. To me dovelo do toga da kupim jednosmjernu kartu za Maleziju (a zatim do 18 zemalja nakon toga), i učinilo mi se da se osjećam sjajno što se ne vraćam kući sljedeće i pol. Ova vrsta ponašanja, dr. Taylor mi kaže, nije rijetkost. U svojoj knjizi piše o studiji koju je proveo, gdje su rezultati pokazali da su ljudi koji su izgubili voljene obično imali prihvatljiviji odnos prema smrti. "Na neobičan način postali su manje uplašeni vlastite smrti", kaže on, ukazujući na koncept nazvan "post-traumatski rast" (koji psiholozi karakteriziraju kao rast od traume) kao vjerojatni uzrok ovog pomaka. "Doživljavanjem smrti drugih ljudi, to ih je učinilo manje vezanim za vlastiti život na čudan način."

Pokret pozitivnosti smrti nije nov, ali je novo mainstream

Spominje se da pokret pozitivnosti smrti nije nov i nije samo prolazni trend; Počeo je kao rubna zajednica oko 2013. godine i prošao je u javnu savjest. Vođa pokreta, opisanici Caitlin Doughty, napisao je u New Yorker, Vice, i New York Times, imenovati samo nekoliko. U 2013, Atlantik izjavio da je "smrt imala trenutak", a šest godina kasnije obilje dokaza čini se da se osjećaji osjećaju istinski nego ikad.

"Kafići smrti", program na kojem se ljudi okupljaju kako bi razgovarali o vlastitoj smrtnosti, pojavili su se u cijelom svijetu, a prema nedavnom izvješću tvrtke Fast Company, bio je domaćin 8.200 događaja u 65 zemalja od 2011. godine, a to je samo jedna od Nekoliko takve kompanije, poput zabave na smrti i smrti tijekom večere, koje okupljaju ljude da razgovaraju o pozitivnosti smrti. A glasnogovornik Eventbrite-a izvijestio je da je 39 posto više medijacija za tugu, joga usredotočena na puštanje tuge i traume, na platformu u Sjedinjenim Državama u 2018. godini, usredotočena na objavljivanje tuge i traume, nego u godini ranije, nego u godini ranije.

"Smrt je dio života, a slaviti i baviti se ozdravljenjem smrti također je po prirodi da se bavimo životom i slavljenjem svakog dana koji imamo."-Jeff Jorgenson, direktor pogreba

Sve se to vraća ideji da bi wellness i život dobrog života trebao biti uključen u cijeli život osobe. Uključujući kraj. "Unutar pokreta za palijaciju, stav je ... da je smrt tragedija i moramo se baviti ovom tragedijom i donijeti utjehu", kaže Shatzi Weisberger, bivša medicinska sestra koja je prihvatila pozitivnost smrti do te mjere da je ugostila a živi pogreb za sebe (inače poznat kao zabavni-alra, koji je opsežno pokrivao New York Times). "A naglasak u hospiciju je na umjetnosti življenja, a ne na umjetnosti umiranja. Umjetnost življenja je nevjerojatna, a 1000 posto podržava umjetnost življenja, ali kad je kraj života, što je s umjetnošću umiranja?"Weisberger kaže da iako ne zna sigurno kako će se osjećati kad dođe vrijeme, namjerava biti potpuno budna i svjesna da iskusi svoju vlastitu smrt (što nije uobičajena praksa u hospiciju), jer to je nešto što nikad nije ona nikad Gotovo prije.

Da budemo jasni, ova ideja o pozitivnosti smrti nije namijenjena da se itko od nas osjeća pozitivno zbog gubitka nekoga-jer je f ** kralj sranje, potpuno zaustavljanje. Umjesto toga, može nam pomoći da se osjećamo manje izbjegavajući vlastite smrti. "Ne radi se o slavljenju činjenice da netko nema; gleda se koja je smrt na intelektualniji ili apstraktniji način i prihvaćajući taj dio života", objašnjava Jeff Jorgenson, direktor pogreba sa sjedištem u Seattlu i osnivač Elementala Kremiranje i ukop. "Smrt je dio života, a slaviti i baviti se ozdravljenjem smrti također je po prirodi da se bavimo životom i slavljenjem svakog dana koji imamo."

Foto: Getty Images/Galitskaya

Uđite: Koncept "dobre" smrti

Kako su se razgovori oko umiranja počeli mijenjati oko porasta pozitivnosti smrti, tako je i sama industrija. Na globalnom samitu Wellness 2019. godine, „Umiranje dobrog“ pojavio se kao jedan od jednog od trendova u godini, a stručnjaci su pozvali „istraživanje smrti i radeći na nečijem strahu od toga“ elementom života zdravog života. "Sve što je umiranje postaje radikalno preispitivanje od toga što će iskustvo učiniti humanije da tuguju i sprovode se preispitaju", piše u izvještaju.

I mnogi se počinju složiti; Povećavajući broj ljudi koji traže "dobre smrti" dok gledaju prema skrbi o kraju života. Nekoliko stručnjaka s kojima sam razgovarao ukazalo je da se do 20. stoljeća smrt dogodila u domovima, ali u nedavnoj povijesti postala je više medicinalizirana i manje osobna. To se mijenja: Pojava "Death Doulas"pomogli su ljudima da se gracioznije kreću kroz ovaj veliki životni događaj na isti način na koji tradicionalni doula rade za žene koje rađaju. "Radimo s ljudima prije posljednjih dana života ili truda umiranja, baš kao i porođaj", kaže Henry Fersko-Weiss, autor knjige Briga za umiranje: Doula pristup smislenoj smrti, koji je 2003. stvorio prvi završetak života, u bolnici u Sjedinjenim Državama. (Fersko-Weiss nije svjestan bilo kojeg drugog sličnog programa koji su prethodili njegovom svijetu, ali napominje da su ljudi povijesno obavili ovaj posao neformalno u svojim zajednicama.) Objašnjava da je ono što smrt doula radi razlikuje se od onoga što se tradicionalno događalo u skrbi o hospiciji. "Prethodno radimo kako bismo pomogli u dizajniranju kako će izgledati ti posljednji dani i osjećati se za sve koji su uključeni. Također radimo na nazivamo 'zbrajanje' ili radimo na značenju života osobe kako bismo im pomogli da izgrade nasljeđe neke vrste.

Iako je dobro postavljen plan za nečije posljednje dane u teoriji lijepo zvuči, smrt ima tendenciju djelovanja prema vlastitom rasporedu. Čak i u slučajevima iznenadne ili neočekivane smrti, Doulas i dalje može biti od pomoći. "Vidim ogromnu vrijednost u radu u smislu života te osobe u životima onih koji su zaostali da razgovaraju o nasljeđu te osobe, čak i stvori neku vrstu projekta koji na neki način bilježi smisao života te osobe i Utjecaj koji su imali i ono što se nadamo da ćemo se zadržati i zapamtiti ", kaže Fersko-Weiss.

Prema izvješću iz smrti tijekom večere, prethodno spomenute grupe koja je domaćin razgovora o smrti, dok polaznici dijele obrok, 75 posto Amerikanaca želi umrijeti kod kuće, ali samo 25 posto zapravo čini. "Očito kad umireš u bolničkoj sobi, to nije mjesto na kojem ste živjeli svoj život. Sve vaše stvari u vašem domu su stvari koje volite ... i onda na kraju umirete u sterilnoj bolničkoj sobi ", kaže Fersko-Weiss, napominjući da je vidio kako se vidi kod ljudi koji se odlučuju za smrt kuće. "Na sve načine počinjemo gledati smrt i umirati osoblje, više, s ljubavlju, s ljubavlju", dodaje.

Naravno, to dolazi po cijeni. Neke smrti doule rade u tandemu s uslugama hospicija (koje su u najvećem dijelu besplatno zahvaljujući osiguranju i Medicare) kako bi nadopunili fizički rad koji pomoćnik hospicija radi s emocionalnim uslugama, dok drugi rade neovisno. Ne postoji regulirana stopa za doulu smrti (geografija, potražnja i obiteljske potrebe za svim faktorima), ali Fersko-Weiss procjenjuje da se usluge vjerojatno kreću između 1.500 i 3.000 dolara.

Nova granica pogreba

Osim skrbi o kraju života, trend umirućih bušotina se proširuje nakon porođaja briga, preglasnije, za pogrebne prakse. Zeleni sahranji-koji obično uključuju biorazgradivi lijes i bez balzamiranja tekućine kako bi ih učinili ekološki prihvatljivijim i, u stvari, jeftiniji-postaju sve popularniji sve popularniji. Točni brojevi za to koliko su uobičajeni nisu dostupni, ali istraživanje Nacionalnog udruženja direktora pogreba za 2018. godinu otkrilo je da je gotovo 54 posto ispitanika izrazilo interes za zelenu sprovod. A u svibnju je Washington postao prva država koja je legalizirala ljudsku kompostiranje koje uključuje korištenje alkalne hidroloze (ili "tekuće kremiranje) i vidi se da je i najorganičniji i ekonomičniji način odlaganja tijela.

Zeleni sahrana-obično uključuje biorazgradivi lijes, bez balzamiranja tekućine kako bi ih učinili ekološki prihvatljivijim i, u stvari, jeftiniji-postaju sve popularniji. Istraživanje 2018. godine pokazalo je da je gotovo 54 posto izrazilo interes za jedan.

Isto istraživanje s NFDA utvrđeno je da obitelji traže više personaliziranih proslava života voljenih ljudi izvan tradicionalnih spomen -spomen i pogrebnih usluga. "Pogrebni domovi su zastarjeli", kaže direktorica pogreba sa sjedištem u New Yorku Amy Cunningham, koja se specijalizirala za zelene sahrane, kućne sprovode i proslave života. Kaže da se mnogi okreću od vibracije tamnih, depresivnih pogrebnih domova s ​​nacrtanim roletama. "Postoji drugačija estetika i osjećaj:" Da, ne skrivamo se od smrti. Ne stidimo se smrti. Želimo proslaviti dobro živo život.'"

Iako se sve ovo može zvučati izrazito različito od uobičajenih praksi smrti koje se često uvelike ukorijene u religiji, pozitivnost smrti nije nužno u suprotnosti s tradicionalizmom. "Postoji temeljna struja u pokretu smrti wellness -a počasti onome što se pojedinačno osjeća i vjeruje na duhovni način", kaže Lucinda Herring, međuvjerska ministrica, certificirana direktorica Green pogreba i autorica knjige Preispitivanje smrti: Priče i praktična mudrost za kućne pogreške i zelene sahrane. "Ne postoji ništa što je u suprotnosti [religiji ili vjerskim praksama] u pokretu za wellness smrti, jer se ljudi potiču u planovima na kraju života i naslijeđenim kreacijama da kažu ono što stvarno osjećaju u smislu duhovnog puta. Smrt donosi ta vječna pitanja."

Iako postoje određeni elementi nove granice smrti koji nisu baš u skladu s vjerskim učenjima (na primjer, Katolička crkva je izašla protiv prakse alkalne hidroloze), Herring tvrdi da mogu koegzistirati.

Pa kako se, točno, pozitivnost smrti odnosi na wellness?

Toliko onoga što govorimo o okolnom wellnessu ima veze s proširivanjem života od biohakiranja naših prehrana do ulaganja u njegu kože protiv starenja kako bi opsesivno oponašali prakse dugotrajnih ljudi u plavim zonama. Ali nije "wellness", kao praksa, stvarno o maksimiziranje život, a ne izduživanje?

"Kako možete živjeti dobro i živjeti u trenutku i živjeti svoj život u najvećoj mjeri ako ste uvijek u strahu, a ne želite razmišljati-ili čak razgovarati o činjenici da je ta smrt neizbježna za sve nas?"Pita Amy McDonald, vlasnica i izvršna direktorica tvrtke Under A Tree Health and Wellness Consulting, koja je radila na razvoju trendova Global Wellness Summita za 2019. godinu. "Pa, samo ga stavimo na stol."

I moram priznati, s osobnog stajališta, ove riječi zvone istinito. Prolazak moga oca služio je kao moj vlastiti podsjetnik na Smack-Me-u-lica da je život kratak i može se promijeniti u trenu. I taj je podsjetnik obavijestio svaku pojedinu odluku koju sam donio u posljednje tri godine, govoreći "da" stvarima koje inače nikad ne bih imao (putovanja, padobranstvo, motocikliranje kroz Južnu Ameriku, probijajući se s lošim dečkom, mijenjajući moj karijeru u potpunosti) i govoreći "ne" stvarima koje jednostavno nisam želja napraviti.

Steve Jobs to je najbolje rekao tijekom svog početnog govora 2005. godine na Sveučilištu Stanford: „Gotovo sva vanjska očekivanja, sav ponos, sav strah od sramote ili neuspjeha-ove stvari samo propadaju u lice smrti, ostavljajući samo ono što je uistinu važno."I, za ono što vrijedi, to je jedan od citata koje WeCroak redovito pruža kad me podsjeća da ću umrijeti.

Pozitivnost smrti može biti trajno učvršćivanje wellnessa, ali to ne podcjenjuje postupak tugovanja. Evo zašto se toliko ljudi zaglavi u trećem koraku i kako se nositi s dvosmislenim gubitkom.